史威登堡神学著作
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4417.有一次，我与灵人谈论生命，大意是：人凭自己根本没有任何生命可言，而是从主接受生命，尽管他似乎凭自己活着（对比4320节）。首先我们谈论了何为生命，即生命在于理解力和意愿；由于一切理解皆与真理有关，一切意愿皆与良善有关(4409节)，所以对真理的明智理解和对良善的意愿就是生命。但一些推理灵（有些灵人不得不被称为推理者，因为他们总是推理某事是否真实，这种人绝大部分在一切真理上处于模糊状态）回答说，那些没有对真理的明智理解和对良善的意愿之人仍具有生命；事实上，他们相信他们比其他所有人都拥有更真实的生命。但我蒙引导回答他们说，恶者的生命在他们看来的确像是生命，但这是一种被称为属灵死亡的生命。我还告诉他们，他们从以下考虑能认识到这一点，即：如果理解真理和意愿良善构成来自神性的生命，那么理解虚假和意愿邪恶就不可能构成生命。因为邪恶与虚假是生命本身的对立面。
为叫他们信服这一切，他们被指示自己的生命是何性质。当显为可见时，这生命看似炭火发出的充满烟雾的光。当居于这劣质之光时，他们只以为其思维和意愿的生命是那里唯一的生命，并且因以下事实而如此认为：他们根本看不见对真理的理解之光，也就是生命本身的光。因为他们一进入这光，自己的劣质之光就变暗，以致他们根本什么也看不清，因而什么也领悟不了。他们还被指示那时因着移除他们从虚假所得的快乐，其生命的状态变成什么样子；在来世，这种移除通过与相联的灵人分离实现。一旦分离，他们看上去脸色苍白，就像死尸的脸，以致他们可被称为死亡的形像。关于动物的生命，蒙主的神性怜悯，这个主题会有详细论述。
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8650.“一个名叫革舜，因为摩西说，我在异地作了寄居的”表教会之外的人的真理之良善的性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3006, 3421, 6674节)。这种性质由摩西此时所说的话来描述，即：我在异地作了寄居的。这些话之所以表示那些教会之外的人的真理之良善，是因为“寄居的”表示那些虽出生在教会之外，却在教会的事物上正接受教导的人；“异地”表示没有教会的地方。“寄居的”表示那些出生在教会之外，并在教会的事物上正接受教导的人（参看1463, 4444, 7908, 8007, 8013节)。“异地”之所以表示没有纯正教会的地方，是因为“地”表示教会(662, 1067, 1262, 1733, 1850, 2117, 2118e, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577节)，“异”（strange）表示没有纯正之物的地方；因为主的教会分散在全世界，因而也分散在外邦人当中(2049, 2284, 2589-2604节)。此外，革舜出生的时候，摩西不在自己的教会之内，而是在那些处于简单良善的真理之人当中，这些人由“米甸人”来表示（参看6793-6796节）。
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